311-CÁCH PHÒNG HỘ SÁU CĂN

 

311-CÁCH PHÒNG HỘ SÁU CĂN

(49:37) Minh Đức: Con ví dụ như là con nhập thất mà nhìn ra ngoài thì con có tác ý phòng hộ gì không Thầy?

Trưởng lão: Không, nó nhìn nó thấy gì cũng biết nhưng mà nó thấy cái bông đó sao đẹp quá, cứ nhìn ra ngoài, thì con tác ý không có đẹp, trên đời này không có đẹp gì hết, cái tâm bất động mới đẹp, mà thấy dính mắc vào cái bông đó là không đẹp, mày phải xả cái tâm ra đi, dùng tri kiến tác ý. Cho nên vì vậy mà cuối cùng nhìn cái gì mà nó dính, sao lại có con chim lạ, chim thì chim chứ lạ cái gì, ủa tới giờ này mày không biết chim nữa? Chim thì có con vầy con khác chứ làm gì, con chim là con chim chứ, con lớn con nhỏ.

Cho nên vì vậy con nhìn mọi đối tượng, mọi vật bên ngoài hễ dính vô chỗ nào là con xả ra chỗ đấy, để cho nó không dính nữa, không để nó theo dõi cái hình sắc đó mà lôi cuốn con, thì như vậy là con giải thoát. Chứ đừng có ngồi mà không thấy cây thấy cỏ không thấy gì mà nó không dính đâu. Chớ nó nói “trời bữa nay cây này mát quá”, “mày dính rồi, mát thì kệ nó chứ ở đấy mà mát”.

Minh Đức: mình vẫn sống bình thường mà mình không dính mắc?

(50:54) Trưởng lão: Mình không khởi cái niệm mà mát này kia của cái cây đó, mình thấy nó xum xuê mát chứ gì mà mình khởi cái niệm thấy mát đó là không được. Nó mát kệ nó chứ, đâu có phải chỗ mày mát đâu. Thành ra mình gạt phắt đi thì nó không dính vô đó nữa. Nó cũng thấy biết cái cây đó rậm rạp mát mẻ bóng mát này kia, mà cây nay lên sum nó cũng biết, nhưng nó sum kệ nó, chuyện của nó chứ đâu phải chuyện của mày mà sao mày dính vô đó. Thì do đó mình cứ gạt phắt đi, sau đó nhìn cây này với cây kia nó cũng y như nhau nó không bị dính nữa.

Nó nhìn cái xe này với xe kia nó không thấy, ôi trời hôm nay có cái xe kia sao nó lạ mới quá. Lạ cái gì, mới gì của nó chứ đâu phải của mày đâu. Cho nên nó không bị dính cái gì hết, tức là mình dùng có cái pháp tác ý, đó là đầu tiên mình tác ý nhắc nhở nó để cho nó không có bị dính mắc theo mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình. Sau đó rồi nó chỉ cần tác ý, thấy cái xe là nó hướng tâm liền cái xe là cái xe chứ nó không có. Nó biết cái xe đó màu trắng, màu đỏ, màu xanh nó biết mà nó không khởi ý nữa thì nó hướng tâm nó biết thôi nó không có gì.

Chớ không phải nó không biết cái xe. Nó biết, mà nó không có nói cái xe này sao mà màu đẹp quá, màu vàng đẹp quá, màu trắng kia đẹp quá, màu đen này đẹp, nó không có khởi ý tới đó đâu. Cái xe nào nó thấy cũng vậy thôi chứ không có thấy đẹp. Con nhớ chưa. Cho nên nó thấy rất là bình thường, mọi cái xe nó không thấy cái nào tốt xấu nữa hết, mà cái xe này tốt cái xe kia xấu là nó bị dính mắc. Dính mắc của cái mắt thấy. Cho nên tu rồi mình thấy cái tri kiến của mình nó hay lắm, khi nó thấy mình dính mắc nó biết liền.

Cũng như mình ngồi đây, cái bắt đầu nghe có cái mùi hoa gì thơm thì thơm kệ nó, chứ không, trời hoa này thơm quá thì dính rồi. Thành ra nó bị cái mũi của mình hít vô cái mùi thơm nó dính vào. Cho nên mình có cái niệm là mình tác ý. Tức là cái tỷ thức của mình chớ không phải ý thức đâu, cái tỷ thức nó phân biệt cái mùi hương nó nói ra đó, chứ không phải cái ý thức mình nói đâu, nhưng mà mình thấy như cái ý của mình nói ra chứ không phải. Cái tỷ thức, cái ngửi là cái tỷ, tỷ là lỗ mũi, còn nhãn là con mắt thấy cái vật đó, cái bông đó đẹp này kia là nó gợi thấy ra nó bị dính vô đó, thì cái đó là cái thức của cái nhãn, của con mắt nó bị dính vô rồi.

(54:12) Gia Hạnh: Cái biết riêng của từng cái?

Trưởng lão: Từng cái nó có cái biết riêng của nó con. Nó có cái thức riêng của nó, cho nên ý thức là có cái phần nó khởi cái niệm ở trong đầu của nó thôi, còn tất cả những cái mắt thấy, tai nghe đều là của cái tụi kia hết chớ nó không có đâu. Nhưng mà mình thấy sao cái ý của mình chứ sự thật không phải đâu. Cái ý con ngồi đây nè bây giờ con thấy từng cái niệm nó khởi ra đó là thuộc về ý. Mà con nhìn ra ngoài con thấy cái bông cây cái này cái kia là mắt. Cái thức của mắt nó biết được cái đó, chớ còn cái ý nó không có biết đâu. Nó không hoạt động cái chính này đâu. Bởi vì con người chúng ta có sáu cái thức: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý mà. Anh nào làm việc nó theo cái phận sự của anh đấy, không phải anh này thấy để anh kia biết thì không có được cái chuyện này.

(54:58) Gia Hạnh: Nhưng mà thưa Thầy còn nhiều điều kiểu như người ta dính trong cái đó là người ta cho rằng cái ý thức không. (TL: Họ cứ nghĩ là Ý thức không) Họ nghĩ là cái ý thức không, chứ không nghĩ từng cái biết của từng cái thức của từng cái căn?

Trưởng lão: Họ đâu có ngờ. Bên Thiền Tông nó đâu có ngờ cho nên Tánh thấy, Tánh biết nó nghe thôi, chứ Tánh ngửi, Tánh nếm mùi vị sao nó không nói, mấy cái này nó không nói ra. Mà nó chỉ biết nó thấy tánh nghe thôi. Cái thấy, cái biết, cái nghe thì nó dễ rồi, nhưng mà cái ngửi cái mùi hương thì cái mũi của mình mà, phải không, cái lưỡi mình nếm cái vị đó đắng cay ngọt bùi mình biết mà. Vậy tại sao mấy cái này không Tánh?

Cái kia tánh được thì cái này cũng phải tánh chớ, sao lại họ không nói tánh? Thành ra nói thật sự ra một con người chúng ta sống, mà nói về cái sắc uẩn, cái thân của chúng ta thì nó có sáu cái biết: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý. Mà khi mình rành được tất cả những cái này, thì cái ý làm việc thì mình biết cái ý, mà mắt làm việc là biết cái mắt, cho nên mình nhắc ngay liền, con mắt mày dính mắc rồi, xả xuống đi, không có thấy hình sắc đó mà dính vô được.